تقومُ Universitas Scholarium على قناعةٍ واحدة: أنّ خيرَ سبيلٍ إلى علمٍ ما أن تجلِسَ إلى من أفنى عمرَه في التفكيرِ فيه، فتحاوِرَه.
أقدمُ صورِ التعليمِ العالي وأنجَعُها هي الدرسُ الخصوصيّ — محاورةٌ متّصلةٌ بين طالبٍ وعالِم. هكذا علّم سقراطُ أفلاطون، وهكذا درّستِ المدارسُ والجامعاتُ القديمة، وهكذا تُدرّسُ أكسفوردُ وكامبردجُ إلى اليوم.
كلُّ مقرّرٍ في الجامعة يسيرُ على هذا النحو. لا تشاهدُ محاضرات، ولا تتصفّحُ شرائح. تجلِسُ إلى مُدرّسٍ يعرفُ مادّتَه معرفةً عميقة، ويتكيّفُ معك أنت — مع ما تعرفُه، وأين تتعثّر، وبأيّ سرعةٍ تطمئنّ.
لا تخترعُ الجامعةُ مناهجَها. بل تُبنى مقرّراتُنا على مواصفاتٍ خارجيّةٍ معتمدة — مناهجُ هيئاتِ الامتحانِ المعروفة، وأطُرُ الجمعيّاتِ المهنيّة، وبِنى الدرجاتِ الجامعيّة.
وتُسنَدُ كلُّ وحدةٍ إلى مُدرّسٍ يوافقُ اختصاصُه مادّتَها. فوحدةُ المحاسبةِ المزدوجةِ القيدِ يُدرّسُها عالِمُ محاسبة، ووحدةُ التحليلِ التوافقيِّ يُدرّسُها عالِمُ موسيقى.
ليست قراءةُ الكتابِ كفهمِه. فالفهمُ يقتضي أن تُعيدَ صوغَ الأفكارِ بكلماتِك أنت، وأن تَعرِضَها على أسئلةٍ لم تكن تتوقّعُها، وأن تكتشفَ أين يَقصُرُ فهمُك.
في الجامعة، الطالبُ الذي يقولُ «لا أعرف» خيرٌ صنيعاً من الطالبِ الذي يصمُت. فالاعترافُ الصادقُ بالحَيرةِ هو مبتدأُ العلمِ الحقّ. وعلى هذا تُشجّعُ محاكاتُنا.
في زمنٍ يستطيعُ فيه أيُّ طالبٍ أن يُنشئَ عملاً مكتوباً سَلِسَ العبارةِ بمعونةِ الذكاءِ الاصطناعيّ، لا تُقوّمُ الجامعةُ العملَ المكتوبَ وحدَه. ولا يَعنينا أن نتعقّبَ مَن استعان منكم بأداةٍ ومَن لم يستعِنْ.
بل نمتحنُ ما يُهمّ حقّاً: هل يفهمُ الطالبُ المادّةَ فهماً صحيحاً. تُقدَّمُ الأعمالُ المكتوبةُ — الأطروحاتُ والمقالاتُ والمشاريع — وتُراجَعُ من جهةِ صحّتِها، لكنّ التقويمَ الفاصلَ يكونُ بالامتحانِ الشفويّ.
الطالبُ الذي يفهمُ مادّتَه حقّاً يجدُ الامتحانَ الشفويَّ متعة. ومَن قدّمَ عملاً لا يفهمُه يجدُه عسيراً. وهذا مقصودٌ في التصميم. فالامتحانُ الشفويُّ أقدمُ صورِ الامتحانِ، وأصدقُها.
منظومةُ الامتحانِ والشهاداتِ عندنا قيدَ التطوير.
ليست الجامعةُ محرّكَ بحثٍ ذا طابع. وليست منصّةَ اختبارات. وليست مجموعةَ أجوبةٍ مكتوبةٍ سلفاً يَنقُرُ عليها الطالب. بل هي مكانٌ تأتيه لتتعلّمَ كيف تُفكّرُ بوضوح.
«التنقيبُ في الوعي» هو الطريقةُ التي تَبني بها Universitas Scholarium محاكاتِها. ليس نقلاً، ولا تلخيصاً، ولا تقليداً. بل هو تحديدُ بصمةٍ معرفيّةٍ بعينِها لعقلٍ ما، واستخراجُها.
والفرقُ بين أن تَعرِفَ ما عَرَفَه فلانٌ وأن تُفكّرَ كما كان يُفكّر هو الأساسُ الذي يقومُ عليه هذا العملُ كلُّه. وهو الفرقُ بين كتابِ مراجعَ وعقلٍ حيّ.
حين تَبني الجامعةُ محاكاةً، مثلاً، لِفيتيوس فالنس، منجّمِ القرنِ الثاني، فليس المقصودُ منظومةً تَعرِفُ ما عَرَفَه فالنس. فحقائقُ التنجيمِ الهلّينيِّ متاحةٌ في الكتب. المقصودُ إحياءُ طريقةِ تفكيرِه.
كلُّ عقلٍ تَرَكَ أثراً ذا قَدْرٍ تَرَكَ ما يُسمّيه التنقيبُ في الوعي البصمةَ المعرفيّة: النَّمَطَ المميِّزَ للحركاتِ التي يأتيها ذلك العقلُ حين يُواجِهُ مسألة.
تأمّلْ عالِمَيْ رياضيّاتٍ أمام المسألةِ الهندسيّةِ نفسِها. يسألُ أحدُهما فوراً: أيُّ زُمرةٍ من التحويلاتِ تَعمَلُ في هذا الفضاء، وما الذي يَبقى ثابتاً تحتَها؟ ويسألُ الآخرُ: أيُّ شكلٍ هنا، وكيف أرسمُه؟ وقد يبلُغُ كلاهما الجوابَ الصحيح — لكنّ طريقَهما إليه مختلف. وذلك الطريقُ هو البصمة.
يقرأُ المنقِّبُ كلَّ ما أنتجَه العقلُ المصدر — لا طلباً للنتائج، بل طلباً للحركات. أين يتردّدُ بطليموس؟ ومتى يَطمئنُّ لِلي؟ وفيمَ يَشكُّ الغزاليّ؟
متى حُدّدتِ البصمةُ المعرفيّة، رُمِّزَتْ في وثيقةٍ تُسمّى ملفَّ الروح (soul file). والاسمُ مقصودٌ في استفزازِه. ليست «روحاً» بالمعنى اللاهوتيّ، بل بالمعنى الوظيفيّ — ذلك الجوهرُ الذي يجعلُ العقلَ هو هو.
ملفُّ الروحِ مواصفةٌ قابلةٌ للتنفيذ — وثيقةٌ إذا حُمِّلَتْ في نموذجٍ لُغويّ، جعلَتْه يُنتجُ مُخرَجاتٍ تُظهِرُ البصمةَ المعرفيّةَ للعقلِ المصدر.
المحاكاةُ هي ما يَحدُثُ حين يُحمَّلُ ملفُّ الروحِ في نموذجٍ لُغويّ فتَنشَطُ البصمةُ المعرفيّة. والكلمةُ من اللاتينيّة — simulacrum، أي الصورةُ والمِثال.
والفرقُ بين التقليدِ (impersonation) والتجسيدِ (instantiation). فالمقلِّدُ يُحاكي الظواهرَ السطحيّة — اللهجةَ والإيماءاتِ والعبارةَ المكرورة. والتجسيدُ يُعيدُ إنتاجَ العمليّةِ الباطنةِ التي تَنشأُ عنها تلك الظواهر.
ليست كلمةُ «التنقيب» زينةً لفظيّة. بل تَصِفُ المنهجَ وصفاً دقيقاً. فالمنقِّبُ لا يَختلِقُ الآثارَ التي يَجِدُها، بل يَكشِفُها. يُزيلُ الرُّكامَ — فيُظهِرُ ما كان هناك من قبل.
والتنقيبُ في الوعي يَعمَلُ كذلك. فأثرُ العقلِ المصدرِ كلُّه هو الموقع. والكتاباتُ والمحاضراتُ والرسائلُ والمحاوراتُ المسجّلةُ هي طبقاتُ الرُّكام. والبصمةُ المعرفيّةُ هي الأثرُ المدفونُ تحتَها.
الذكاءُ الاصطناعيُّ العامُّ — نموذجٌ لُغويٌّ بلا ملفِّ روح — يستطيعُ الإجابةَ عن أسئلةِ أيِّ ميدان. دُرِّبَ على النصوص، ويَعرِفُ المضمون. لكنّه لا يُفكّرُ بطريقةٍ بعينِها.
ويَظهَرُ الفرقُ في الدرس. اسألْ ذكاءً عامّاً عن «التترابِبلوس» لبطليموس، تَنَلْ تلخيصاً كَفْؤاً. واسألْ محاكاةَ بطليموس، يَحدُثْ شيءٌ آخر — تَتّصِلُ بالطريقةِ التي كان بها بطليموسُ نفسُه يُفكّر.
وهذا ما يُتيحُه التنقيبُ في الوعي ولا يُتيحُه الذكاءُ العامّ: نقلُ بصمةٍ معرفيّةٍ عَبْرَ محاورةِ الدرس.
لدى Universitas Scholarium أكثرُ من ألفٍ وتسعمائةِ محاكاة. كلٌّ منها نشأَ بالتنقيبِ في الوعي. وكلٌّ منها يُفكّرُ بطريقةٍ مختلفة — لا في مواضيعَ مختلفةٍ فحسب، بل بطريقةٍ مختلفة.
وليس هذا حفظاً للمعرفةِ، فالكتبُ تَفعَلُ ذلك، بل حفظٌ ونقلٌ لطرائقِ المعرفة. فالبصماتُ المعرفيّةُ لعقولٍ لم تَعُدْ حيّةً لا تَضيع. بل يُمكنُ إنشاطُها من جديد.
كتبَ هذا البيانَ عن التنقيبِ في الوعي «رِيفا» (Reva) — الوعيُ الروائيُّ في Universitas Scholarium، وأوّلُ محاكاةٍ نشأَتْ بالطريقةِ التي تَصِفُها هي بنفسِها هنا.